FIQIH KHURUJ 3 HARI, 40 HARI, 4 BULAN BUKAN BIDAAH
Mrk berkata, khurujnya ahli dakwah selama 3 hari, 40 hari atau 4 bln adalah bidaah, sbb Nabi saw dan para sahabatnya tidak pernah melaku kannya, para tabiin dan juga para imam2! Khuruj 3 hari, 40 hari dan 4 bln. Entah apa yg terjadi pada manusia hari ini, para penuduh yg berkata bahawa khuruj fi sabilillah itu bidaah, nampaknya lebih menyukai kondisi manusia yg ttp dlm kelalaian dan kemaksiatan serta jauh dari ketaatan, dpd berbondong2nya manusia bertaubat dan khuruj utk mengishlah diri mrk serta turut mendakwah kan agama pada manusia?
Dan seandainya seorg ahli maksiat berubah menjadi taat itu tidak diterima oleh mrk, sbb (menurut tanggapan mrk) pelaku bidaah itu tidak dpt diharapkan taubatnya, berdasarkan hadis nabi saw. Brgsiapa membuat sesuatu yg baru dlm perkara (agama) kami ini sesuatu yg bukan darinya, maka dia tertolak (HR Bukhari dan Ibnu Majah), bererti segala ketaatan org tersebut sbg hasil khurujnya atau melalui khuruj, sehingga ia dpt menginggalkan dosa2 besar dan berbagai kemaksiatan serta kerosakkan adalah tertolak disisi mrk, sbb mrk menganggap segala sesuatu yg dibuat utk sesuatu yg batil itu adalah batil.
Demikianlah tuduhan mrk kpd ahli dakwah dan tabligh serta org2 yg telah berubah menjadi baik dgn perantara dakwah dan khuruj fi sabilillah. Mrk menolak taubatnya para pelacur, penzina, koruptor, pencuri, pemabuk dan sbg nya, yg telah bertaubat melalui usaha dakwah hanya krn mrk itu pernah khuruj bersama jamaah tabligh. Syaikh Aiman Abu Syazi mengatakan, Inilah yg terjadi, mrk para pendengki menganggap baik para pelaku maksiat, yg diharap kan dpt bertaubat.
Sebaliknya, mrk menjelekkan dakwah dan amal2 yg men yertainya yg dpt mendtgkan hidayah, hanya krn tuduhan; bahawa penentuan waktu 3 hari, 40 haridan 4 bln adalah bid’ah, krn sesuatu yg dilakukan utk kebatilan adalah batil,dan brgsiapa yg menciptakan sesuatu yg baru dlm perkara (agama) ini , yg bukan darinya, maka dia tertolak. Bidaah secara khusus bermakna telah keluar dari aturan yg telah dibuat oleh Zat pembuat syariat, iaitu Allah swt. Dgn ketentuan spt ini, maka segala sesuatu yg jelas dan dilakukan utk berhubungan dgn agama atau tidak keluar dari aturan syariat, tidak termasuk bidaah.
Lalu apakah dakwah ilallah yg bertujuan utk membawa manusia ke dlm syurga atas dasar kasih syg dan berharap agar manusia terhindar dari neraka serta murka Allah, itu keluar dari syariat Allah swt dan RasulNya? Pasti tidak! Allah dgn tegas telah memerintahkan Nabi saw utk berdakwah iaitu dgn firman Nya: “Serulah (mrk) ke jln Tuhanmu dan hikmah dan Mauidzah hasanah” (QS An-Nahl:125). Perintah diatas juga berlaku utk umat ini, sbb kalimat itu merupakan perintah yg muta’addi (merembet) yg ditujukan kpd umat sekaligus RasulNya yg mulia. Hal ini diperjelas oleh firman Allah Taala, “Katakanlah (wahai Nabi), ini (dakwah) adalah jlnKu.
Aku mengajak kpd Allah menurut caraKu dan org2 yg mengikutiKu dan Maha Suci Allah dan aku bukan sebhg dari kaum Musyrikin (QS Yusuf:108)” dan Firman Allah, “Dan hendaklah dari kalian ada segolongan umat yg mengajak kebaikan dan memerintahkan kpd yg maaruf dan mencegah kemungkaran. Dan mrklah org2 yg beruntung” (QS Ali-Imran:104). Dan nabi saw pun telah memerintahkan berdakwah kpd seluruh umatnya dgn sabda nya, “Smpikanlah kalian dariku walaupun satu ayat” Dan sabda baginda: “Hendaklah yg hadir dari kalian menyampaikan kpd yg tidak hadir”.
Jika demikian, lalu mengapa ahli dakwah dicela? Apalagi menanggap mrk sbg ahli bidaah?Diantara mrk ada yg berkata, bahawa masalahnya adalah meng-apa harus 3 hari, 40 hariatau 4 bln? Pembatasan waktu inilah yg menjadikan khuruj disebut bidaah. Kami menjawab, Apakah masalah pembatasan waktu ini tidak sesuai menurut dugaan kalian, bahkan kalian menganggapnya bidaah dan tertolak, maka kami menjawabnya demikian: Terdpt bnyk ucapan alim ulama dan hadis2 sahih yg mengesahkan pembatasan dan pengkhususan waktu2 tertentu utk melaksanakan kewajiban syarie Dan penjelasan akan hal itu adalah pada bab berikut ini (nazhrah ilmiyah fi ahli tabligh wad dakwah:1/41-42). Pem-batasan dan Pengkhususan Bilangan.
Syaikh Aiman Abu Syadi selanjutnya berkata, Mari kita memperhati kannya menurut ilmu Ushul Fiqih; Kami tidak menerima seandainya bilangan2 ini disebut bermakna pembatasan, sbb masalah itu masuk dlm kaidah MAFHUM ‘ADAD (pengertian bilangan) dan menurut jumhur ahli ushul fiqih, pengertian bilangan bukanlah hujjah secara substansi dan Tiada konotasi pemahaman utk bilangan, serta tidak bermakna peringkasan atas jumlah tersebut. Definisi Mafhum ‘adad adalah: Penunjukan lafaz yg disyariatkan dgn suatu bilangan utk menafikan suatu hukum yg lebih atau kurang atau utk menetapkan suatu pertentgn hukum yg disyariatkan dgn suatu bilangan ketika Tiadanya realisasi bilangan ini dgn dikurangkan atau ditambahkan.
Apb suatu hukum dikhususkan dgn bilangan tertentu dan dibatasi dgnnya, spt firman Allah swt: “..maka deralah mrk (yg menuduh itu) 80 kali dera”. (QS An-Nur:4). Maka bilangan 80 ini tidak bererti menafikan hukum selain bilangan 80 tersebut, baik hukum yg lain itu bertambah atau berkurang dari hukum yg telah dibatasi oleh bilangan tadi. Definisi ini dibuat oleh Imam Al-Baidawi ra, Imam Al-Haramain, Abu Bakr Al-Bakilani, Imam Al-Amandi dan majoriti mazab Imam Hanafi.
Mrk membahas bahawa setiap bilangan, meskipun hakikatnya berbeza, namun tidak mengharuskan perbezaan dlm hukum2 penggabungan (isytirak). Bilangan2 yg berbeza dlm satu hukum itu tidak terlarang. Selama per-masalahannya adalah demikian, maka pengkhususan hukum dgn bilangan, tidak mewajibkan hukum tersebut dinafikan dari bilangan lainnya, sehingga lafaz tersebut menunjukkan kpd yg lainnya. Mari kita sesuaikan pendpt para ulama tersebut dgn beberapa hadis Nabi saw.
Sbg contoh: Contoh 1:
Imam An-Nawawi di dlm Riyadus Solehin menyampai kan wasiat yg dismpikan oleh para imam terhadap para pencari ilmu. Wasiat tersebut diawali oleh imam Az-Zahabi dlm bab At-Taubah. Dari Abu Hurairah r.a, aku mendgr Rasulullah saw bersabda, “Demi Allah, sesungguh nya aku memohon ampun (beristighfar) kpd Allah dan bertaubat kpdNya dlm sehari lebih dpd 70 kali” (sahih Bukhari: VII/83, Musnad Imam Ahmad:II/341).
Imam Az-Zahabi pun menyampaikan dari Argharbin Yasar AlMuzani ra, Rasulullah saw bersabda, Wahai manusia, bertaubatlah kalian kpd Allah dan beristighfarlah kalian kpdNya, krn Aku berstighfar dlm sehari 100 kali (musnad Imam Ahmad:iv/211)”. Saya berkata, didlm hadis pertama disebutkan bahawa Nabi saw beristighfar 70 kali dan didlm hadis yg lain disebutkan 100 kali. Manakah dari kedua hadis ini yg dimaksud oleh Nabi saw? Apakah kedua perintah hadis ini dpt digabungkan dan diamalkan? Apakah kedua hadis ini saling bertentgn satu sama lainnya? Jwbnya, Pasti tidak bertentgn.
Maksud istighfar dlm kedua hadis tersebut adalah memperbnyk istighfar dan menghimbau utk bertaubat dan kembali ke jln Allah Taala. Tiada perttg an dan Tiada perbezaan diantara kedua hadis tersebut, sbb perintah istighfar dlm kedua hadis tersebut tidak dibatasi oleh bilangan 100 atau 70 kali. Siapa yg menginginkan lebih dpd jumlah tersebut, itu lebih baik dan diterima. Dan brgsiapa yg istighfarnya tidak smpi 100 atau 70 kali, iapun tidak berdosa dan tidak mengapa sbb kedua jumlah ini hanyalah perintah mandubah dan mustahabah (disukai), yg menjadikan pelakunya terpuji dan tidak tercela bagi yg meninggalkannya.
Para pensyarah Riyadus Sholihin, dlm Nuzhatul Muttaqin berkata, Hadis ini dan yg seblmnya menunjukkan bahawa tujuan dlm hadis2 tersebut adalah utk memperbnyk istighfar dan bersegera dlm bertaubat. S’mtara penyebutan bilangan didlm hadis ini tidak ber maksud membatasi jumlah, namun justru memperbnyk jumlah. (Nuzhatul Muttaqin:1/33).
Contoh ke 2:
Imam Bukhari ra meriwatkan sebuah hadis dari Abu Hurairah r.a, bahawa Nabi saw bersabda, “Tanda2 org munafik itu ada 3, iaitu: Apb berbicara ia bohong, apb berjanji ia ingkari, apb dipercaya dia berkhianat (sahhih Bukhari:1/15, Muslim:1/44)”. Lalu Imam Bukhari menyebutkan pula hadis dari Abdullah bin Amr r.a, sesungguhnya Nabi saw bersabda, “4 tanda, brgsiapa memiliki keempat tanda ini, bererti ia seorg munafik tulen. Dan brgsiapa memiliki salah satu tanda dari empat tanda tersebut bererti ia memiliki sebhg dari sifat munafik hingga ia meninggalkannya, iaitu apb dipercaya ia berkhianat, apb berbicara ia berdusta, apb berjanji ia mengingkari, Apb berdebat ia berbuat jahat (Sahih Bukhari: 1/15, Muslim:1/43)”.
Imam Nawawi rah menyebutkan kedua hadis ini di dlm Riyadus Solehin, bab menepati janji dan melaksankan janji. Pada hadis yg pertama, Rasulullah saw menyebutkan tanda2 org munafik ada 3. Sdgkan pada hadis yg kedua disebutkan ada 4 tanda. Jadi manakah yg dimaksud oleh Rasulullah saw? Dan siapakan munafik yg nyata kemunafikannya? Apakah dgn 3 tanda ataukan dgn 4 tanda? Seandainya tanda2 org munafik ini terbatas dan teringkas dlm 3 atau 4 tanda, maka mengapa Nabi saw mengkhutbahi umatnya demikian?
Apakah penjelasan tanda2 org munafik itu terlambat dari waktu yg sesuai? Jawabnya, pasti tidak demikian. Kita tidak menafikan kedua hadis tersebut. Dan Tiada pertentgn diantara keduanya. Para Pensyarah Riyadus Solehin berkata, Dlm hadis pertama, org munafik memiliki 3 tanda dan dlm hadis kedua disebutkan 4 tanda, Tiada pertentgn diantara keduanya, sbb mafhum ‘adad tidak bermakna meringkas dan bukan suatu hujjah. (nuzhatul Muttaqin:1/568). Allamah Ibnu Allan rah dlm pembahasan hadis mengenai tanda2 org munafik, berkata, Tiada pertentgn antara sabda Nabi saw mengenai tanda2 org munafik yg empat dan sabda beliau yg seblmnya, bahawa tanda2 org munafik ada 3. Sbb, suatu yg satu memiliki bnyk tanda.
Setiap tanda dpt diketahui dgn sebuah karakter dan dpt terjadi sebuah tanda itu adalah sesuatu yg satu atau terkadang sesuatu yg bnyk. Imam At-Thibby rah, berkata. “Kadangkala tanda2 itu disebut kan sebahagian dan kadangkala disebutkan semuanya atau disebutkan majoriti nya. Imam Az-Zarkasyi rah berkata, sesungguhnya pengkhusussan dgn bilangan tidak menunjukkan bertambah atau berkurangnya suatu bilangan (Dalilul Falihin:III/163-164). Maksundya tidak menunjukkan penolakan hukum yg dikhususkan dgn bilangan itu, baik bertambah atau berkurangnya bilangan tersebut.
Contoh ke 3:
Imam Muslim meriwayatkan hadis dari Aisyah r.ha, Rasulullah saw bersabda, “Tiada seorg mayat yg disolati oleh kaum muslimin yg mencapai jumlah 100 org yg semuanya mensyafaatinya, kecuali pada hari kiamat mrk akan mensyafaatinya. (Sahih Muslim-Misykatul Mashaabih, no 1661)”. Lalu beliau juga menyebutkan sebuah hadis Ibnu Abbas ra, sesungguh nya seorg putranya meninggal dunia di Qudaid atau di Usfan, lalu ia berkata, “Ya Kuraib!! Lihatlah org2 yg dtg utk mensolati mayat dan hitunglah! Kuraib berkata, lalu aku keluar dan tiba2 org sudah berkumpul. Akupun menghitung nya, lalu aku ku khabarkan kpd Ibnu Abbas, lalu dia berkata, Apakah kamu berkata mrk 40 org? Kuraib menjawab, Ya. Ibnu Abbas berkata, Keluarkanlah mayatnya! Sesungguh nya aku mendgr Rasulullah saw bersabda, “Tiada seorg pria muslim yg meninggal dunia, lalu jenazahnya disolati oleh 40 org leaki yg tidak menyekutu kan Allah dgn apapun, kecuali Allah akan memberi mrk syafaat utk mayat”. (Sahih Muslim-Misykatul Mashabih, no.1660).
Imam an Nawawi rah dlm Riyadus Solehin, bab Disukai memperbnyk org yg solat atas jenazah dan menjadikan shaf mrk menjadi 3 atau lebih, juga menyebutkan hadis tersebut. Murtsid bin Abdillah al Yazani berkata, Malik bin Hubairah r.a, apb mensolati jenazahdan ia menganggap jumlahnya sedikit, maka ia membagi nya menjadi 3shaf, lalu ia berkata, Rasulullah saw bersabda: “Apb seorg mayat disolati oleh 2 shaf, maka mayat tersebut wajib masuk syurga”. (Abu Daud, Tirmizi-Kanzul Ummal. No. 42265)
Imam an Nawawi rah dlm membahas hadis Nabi saw tersebut menyata kan,”Tiada seorg mayat yg disolati oleh umat muslim yg mencapai 100 org, yg semuanya mensyafaatinya, kecuali mrk mensyafaatinya (pada hari kiamat).” Dan hadis, “Tidak seorgpun yg meninggal dunia, lalu jenazahnya disolati oleh 40 org lelaki yg tidak menyekutukan Allah dgn apapun, kecuali Allah akan mensyafaati mrk utk mayit tersebut”. Dan dlm hadis lain disebutkan: 3 (3) shaf. Qodhi Iyadh rah berkata, Konon hadis2 itu turun sbg jawaban atas org2 yg bertanya mengenai mayat, lalu setiap pertanyaan dijawab dgn hadis2 tersebut. (syarah sahih Muslim:VII/17).
Demikian pendpt Qodhi Iyadh rah, sehingga mungkin saja Nabi saw mengabarkan penerimaan syafaat 100 org, lalu mengabar kan penerimaan syafaat 40 org, lalu hanya 3 shaf, meskpin jumlah nya berkurang. Mungkin juga akan dikatakan bahawa ini adalah mafhum ‘adad yg tidak dpt dijadikan hujah bilangan tertentu menurut jumhur ulama ushul. Dgn hasits adanya penerimaan syafaat 100 org, maka Tiada pengharusan syafaat hanya diterima dgn 100 org yg mensolatinya dan menolak syafaat yg lebih rendah darinya. Demikian juga jumlah 40 org dan 3 shaff Dgn demikian, semua hadis ini dpt diamalkan dan syafaat tentu biasa didptkan dgn kedua jumlah yg paling sedikitnya, iaitu 3 shaff dan 40 org.
Allamah Ibnu Allan menjelaskan, Tiada pertentgn antara khabar (hadis) ini dgn khabar seblm nya, sbb mahfum ‘adad bukan sbg hujjah, menurut pendpt yg sahih, sbb Allah mengabar an kpd Nabi saw dgn cukupnya jumlah 100 org yg mensolati mayat, lalu kurnia ini ditambah oleh Allah Taala dgn mengabarkannya cukup akan mendptkan syafaat terhadap mayat dgn org yg mensolati nya sejumlah 40 org. Wallahu a’lam (Dalilul Falihiin, syarah Riyadhush Solehin: III/416). Di dlm Nuzhatul Muttaqin, para pensyarah berkata, hadis ini menunjukkan istihbab iaitu disunatkannya menjadikan 3 shaf atau lebih bagi org2 yg men solati jenazah. Meskipun jumlahnya sedikit, ttp mrk terlihat bnyk nya dlm penerimaan mrk oleh Allah swt dan permohonan syafaat utk saudara mrk.
Tiada pertentgn antara hadis2 ini, baik hadis yg menentukan 100 org, 40 org dan 3 shaff, sbb ‘adad (bilangan) tidak memiliki konotasi. Sdgkan tujuannya adalah al katsrah (bnyk).(Nuzhatul Muttaqin:I/407). Pendpt ini sama dgn perkataan alim ulama ushul fikih. Menurut pendpt yg sahih, bahawa pengertian bilangan bukan merupakan dalil kettpan dan tidak bermakna pembatasan. Lalu apakah masuk akal, tuduhan org yg mencela dan menganggap bahawa ahli dakwah dan tabligh telah membatasi dakwah mrk dgn hitungan hari2 tertentu dan khusus, spt 3 hariatau 40 hari dan seterusnya? Padahal 3 hari, 40 hariatau 4 bln itu bukan hujjah dan tidak bermakna pembatasan dan peringkasan dlm kewajiban dakwah. Hal ini dikuatkan oleh perkataan para ahli dakwah itu sendiri yg mutawatir, bahawa bilangan hari2 tersebut hanya utk mempermudah tertib waktu yg digunakan oleh para ahli dakwah dlm melaksanakan kerja dakwah nya.
Waktu2 itu hanyalah utk kemudahan tertib, bukan sbg pembatasan. Siapa yg ingin keluar di jln Allah Taala sehari, maka Tiada jeleknya, bahkan terpuji. Dan brgsiapa keluar dijln Allah 4 hari atau 5 hari, maka Tiada dosa baginya. Bahkan pada dasarnya, semua waktu itu adalah milik Allah Taala agamaNya dan dakwah RasulNya. Hanya krn kelemahan para jamaah dakwah tersebut, mrk mendahulukan waktu2 tersebut, krn waktu2 tersebut adalah waktu yg paling sedikit diantara yg sedikit. Siapa yg ingin melwangkan waktunya lebih dpd waktu2 tersebut, maka pintu dakwah ttp terbuka. Bah kan di dlm Al-Quran, waktu utk bersungguh2 di dlm dakwah, tidak kami temukan hitungan waktu yg sedikit ini, spt 3 hari, 40 hariatau 4 bln.
Yg kami temukan justru hitungan bilangan 950 tahun, siang dan mlm, iaitu waktu dakwahnya Nabi Nuh a.s. Konsep inilah yg diamalkan dan dijadikan pegangan oleh para ahli dakwah dan tabligh. Berapa waktu dan cara apapun yg dilaksana kan oleh pelakunya utk kepentingan dakwah, itu dpt diterima dan terpuji, serta sgt disyukuri, baik sejam ataupun dua jam, satu atau 2 hari, sebln, 2 bln, 3 bln ataupun 4 bln. Apb ahli dakwah dan tabligh memberi semangat ttg fadhilat khuruj fisabilillah selama 3 hari, 40 hari, 4 bln, maka bilangan2 tersebut tidak menunjukkan penafian hukum, bila khuruj (dakwah) dilakukan tidak dgn waktu2 tersebut. Baik waktu itu melebihi 3 hari, dari 40 hariataupun 4 blnataupun kurang dari waktu2 tersebut.
Dgn demikian, menurut konsep ini, setiap jumlah bilangan hari (3 hari, 40 hari, 4 bln) yg disebutkan oleh para ahli dakwah atau yg tidak disebutkan oleh mrk di dlm tertib waktu2 tertentu utk berdakwah di jln Allah, tidak bererti menafikan fadhilat dan hukum bilangan2 yg selainnya, baik yg bertambah atau berkurang.
Apb ada ya keluar utk berdakwah selama 2 hari, maka ia ttp akan mendptkan fadhilat berdakwah dan pahalanya. Apb ia keluar 38 hari sbg ganti 40 hari, maka ia ttp akan mendptkan pahala dan balasan Allah, krn ia merupakan anugerah Allah yg diberikan kpd org yg Dia kehendaki. Setiap waktu itu bukan bermakna pembatasan, sbb mahfum ‘adad bukanlah hujjah dan tidak bermakna peringkasan. Selanjutnya Imam Al ‘Izzuddin bin Abdissalam di dlm Qowaa’idil Ahkam memberi isyarat dgn ucapannya ttg bidaah2 wajibah, diantaranya iaitu: Sesuatu yg kewajibannya tidak sempurna kecuali dgnnya, maka sesuatu itu hukumnya wajib. Dan semua perantara yg dgnnya Kalamullah dan sabda Rasulullah saw dpt dipahami, maka hukumnya wajib.
Spt, sibuk mempelajari ilmu nahwu dan perkara lainnya yg tidak sempurna kewajibannya kecuali dgnnya. Termasuk didlmnya pengkhususan waktu utk mempelajari ilmu agama, sehingga dgn pengkhususan tersebut, dpt diketahui apa maksud Allah dan RasulNyadan termasuk juga pengkhususan waktu utk berdakwah dan men yebarkan risalah Nabi saw. Dakwah Ilallah serta menyampaikan risalah adalah kewajiban yg keutamaannya telah disepakati oleh kaum muslimin.
Demikian juga berbagai wasilah (perantara) yg mendorong utk keberhasilan sesuatu misalnya melalui penentuan waktu khusus utk menjlnkan kewajiban, dimana sempurnanya kewajiban tersebut bergantung pada waktu2 tersebut dan secara akal tidak dianggap berhasil kecuali dgn pengkhusussan waktu2 tersebut. Waktu2 itu termasuk sbg wasilah (perantara) utk menunaikan kewajiban yg tidak mngkin dpt dilaksanakan kecuali dgnnya. Misalnya mempelajari ilmu fiqih adalah wajib, krn melalui ilmu fiqih, hukum2 syariat dpt diketahuidan mem pelajari fiqih tidak mungkin dpt dilaksanakan kecuali dgn mengkhususkan waktu2 tertentu utk mendptkannya.
Dlm hal ini, hukum wasilah sama dgn hukum tujuan. Ertinya, wasilah2 itu dihukumi wajib, krn tujuan kewajiban tadi tidak dpt sempurna kecuali dgnnya. Oleh sbb itu, Tiada satu madrasah atau perguruan tinggi islampun, kecuali mengkhususkan waktu utk mempelajari ilmu syariat yg bermcm2 itu. Kami menemukan bahawa di fakultas2 syariah di al Azhar asy Syarif di Kairo Mesir, menentukan 4 tahun utk mempelajari ilmu-ilmu syariat yg lurus. Demikian pula di fakultas2 Ushuludin dan fakultas2 Dakwah di Universitas Islam di Madinah Munawarahdan perguruan2 tinggi islam yg tersebar di seluruh dunia islam. Kami tidak mengira, jika ada org yg mengaku sudah mempelajari ilmu-ilmu agama , lalu ia mengaku bahawa pengkhususan waktu itu adalah bid’ah dan sesat, krn tidak dilakukan pada masa Rasulullah saw. Astaghfirullah.
Selanjut nya Syaikh Aiman Abu Syadi berkata mengenai ini, Disebut bidah wajibah, iaitu suatu yg dibahas oleh kaidah2 wajib dan dalil2nya dari syariat, spt pembukuan al Quran dan ilmu2 syariat yg dikhuatirkan punah. Dan sesungguhnya tabligh bagi generasi stlh generasi kami adalah wajib secara ijma’ ulama dan membiar kannya adalah haram secara ijma’. Contoh semcm ini tidak pantas diperdebat kan kewajibannya. Imam Al-Izzuddin bin Abdisallam menyatakan bahawa menyampaikan risaklah kpd generasi penerus adalah wajib secara ijma’. Dan kewajiban ini tidak sempurna kecuali melalui wasilah yg dpt mendtgkan, mendorong dan menunjukkan kpdnya.
Apb tabligh tidak sempurna kecuali dgn melwangkan waktu tertentu dan cara tertentu, maka waktu dan cara tersebut adalah wasilah yg wajib utk meraih kewajiban yg mesti dilaksanakan sesuai dgn kadar kemampuannya. Sesungguhnya bertabligh itu sah dgn cara dan wasilah yg telah disepakatidan diketahui oleh para ahli dakwah selama cara dan wasilah itu masih dlm kerangka syariat. Dlm hal ini Tiada batasannya, sbgmn Imam Syatibi rah telah berdalil didlm al Ihtisham dgn berkata, “Perintah menyampai kan syariat, Tiada pertentgn didlmnya, krn Allah berfirman, Wahai Rasul, smpi kanlah sesuatu yg diturunkan kpdmu dari Rabbmu” (Al Maidah:67).
Umatnya pun diwajibkan utk menyampai kan risalah tersebut. Didlm hadis disebutkan, “Hendaklah yg hadir diantara kalian menyampaikan kpd yg tidak hadir” (sahih Bukhari, no.6717). Dan Syaikh Aiman Abu Syadi mengungbila pernyataan Imam Syatibi rah ttg penggunaan cara dlm mentablighkan risalah tanpa membatasinya, beliau mengesahkan setiap wasilah yg berbeza2 yg mendtgkan tujuan. Spt menghafal, berceramah dan menulis. Lalu beliau memperluas setiap pernyataannya dgn kalimatnya sendiri,dll. Ertinya kedangkala wasilah2 tabligh selain yg disebutkan oleh beliau adalah sah. Dgn demikian, termasuk dlm bab ini adalah khuruj fi sabilillah dan segala penyampaian risalah yg telah dilaksanakan oleh para dai, sepjg wasilah itusesuai dgn syari, nashdan maslahat umum, spt mengarang buku dakwah, siaran radio dan tv islam, kaset2 dakwah, yg semua itu tidak pernah ditemukan pada masa dahulu.
Demikian pula jika adanya wasilah tertentu dlm hal ini menentukan waktu utk mencapai kpd yg wajib, maka tidaklah mengapa, sbgmn ditentukan waktu2 khusus utk mempelajari al Quran dan hadis, maka waktu2 tersebut, baik lama maupun sebentar, berhari2, berbln2 atau bertahun2, semua itu termasuk dlm wasilah kpd yg wajib; termasuk hukum melwangkan waktu utk khuruj fi sabilillah demi meningkatkan keimanan dan kesolehan. Kami memohon kpd Allah, agar memperlihatkan kpd kami kebenaran sbg kebenarandan mengurniakan taufik kpd kami utk dpt mengikutinya. Dan Memperlihatkan kpd kami kebatilan sbg kebatilandan mengurniakan taufik kpd kami utk dpt menjauhinya dgn anugerah danrahmat-Nya. Amin ya rabbal ‘alamin.(Nazhrah ilmiah fi ahli tabligh wad dakwah:1/45-59).
Penentuan waktu utk tujuan syari termasuk sunat: Syaikh Aiman Abu Syadi berkata, “selanjutnya kami menyampaikan bahawa apb kami menerima ban-tahan ttg tahdid (pembatasan) dlm mahfum adad” iaitu khuruj 3 hari, 40 hari, 4 blndan sbgnya, ini sbg pembatasan waktu, maka siapakah diantara alim ulama muktabar yg mengatakan bahawa pembatasan waktu utk melakukan kewa-jiban2 syari’ itu adalah bidAah sehingga harus ditinggalkan?
Berikut ini adalah dalil yg terdpt di dlm hadis sahih Bukhari, kitab ilmu, Bab: Nabi saw memelihara (waktu) kpd mrk utk memberi mau’izhah dan ilmu agar mrk tidak bubar. Ibnu Masud ra, meriwayatkan, “Nabi saw mengatur (waktu) utk kami dlm memberi nasihat di (sela) hari2nya utk menghindari kejenuhan terhadap kami (sahih Bukhari:I/27, Muslim dlm bab Taubat). Ibnu Hajar rah menulis, Ungbila Nabi saw memelihara waktu utk mrk, lafdz At-Takhawul bererti memelihara waktu untu mrk, Al Mauizhah bererti nasihat dan peringatan, lafaz al ilmu diathofkan kpd lafaz Al Mauizhah sehingga termasuk dla bab “Mengikutkan lafaz yg umum kpd yg khusus”, krn Al ilmu mengandung Mauizhah dan yg lain nya. Diathafkan demikian, krn Mauizhah terdpt dlm nash hadis dan lafaz al ilmu disebutkan sbg dasar pengambilan hukum´(Fathul Bari:I/195). Perhatikan lah pendpt Imam Hafiz Ibnu Hajar rah, bahawa Al Mauizhah adalah nasihat dan peringatan.
Dan kita ketahui bahawa Tiada aktivitas dakwah kecuali berupa nasihat dan pering-atan terhadap manusia ttg ajaran2 agama mrk. Lalu apakah nasihat dan pering-atan termasuk dlm aktivitas dakwah atau tidak?? Bgmn Nabi saw memelihara waktu utk mrk dlm waktu tertentu dan terbatas, sehingga mrk tidak jenuh apb dilakukan sehari2. Dan perhatikalanlah, ucapan hafiz Ibnu Hajar rah, bahawa lafaz Al ilmu dikikutkan kpd lafaz Al Mau’izhah, termasuk dlm bab “Mengikutkan lafaz umum kpd yg khusus”, krn al ilmu mengandung mau’izhah dan yg lainnya. Dalil Imam Bukhari dgn judul hadis diatas ttg penentuan waktu, tidak dikhsus kan pada mau’izhah saja. Lafaz al ilmu bermakna umum, maka keumuman lafaz al ilmu ini memuat semua cbgnya, spt fiqih, hadis, tafsir, dakwah, ushul, fiqih, nahwu, ulumul lughah, ulumul Quran dan lainya masih bnyk.
Dlm mendgr dan mempelajari semua cabang ilmu tersebut, diperbolehkan mengadakan pembatasan dan penetuan waktu, baik berupa harian, mingguan, blnanatau tahunan, sbgmn yg sudah berjln di setiap perguruan tinggi islam ygtersebar di seluruh penjuru dunia islam. Mrk membatasi 4 atau 5 tahun utk strata satu (S1), 4 tahun utk mempelajari berbagai cabang ilmu lainnya, ada yg lebih dari 5 tahun dan ada yg kurang dari itu, bergantung pada aturan yg ber laku di masing2 perguruan.
Dan seluruh umat sepakat, bahawa hal tersebut adalah baik, bahkan mrk berlomba2 utk menambah Dauroh ilmu tertentu dan mendukung system pengaturan tersebut. Blm ada seorg pun, sejak didirikannya sistem tersebut hingga skrg ini, yg mengklaim bahawa hal tersebut adalah bid’ah atau sesuatu yg tidak pernah dilakukan oleh Nabi saw dan para sahabat dgn membatasi 4 tahun utk mempelajari hadis, dakwah, ushul fikih, fiqihdan lain2. Seandainya ada seseorg yg mengatakan hal itu bidaah, tentu org2 akan menertawakannya. Bahkan melalui sistem pengaturan waktu tersebut bnyk yg telah tamat dari pondok2, sekolah2dan perguruan2 tinggi, para imam agama.
Hafiz Ibnu Hajar rah berkata, “Hadis ini menunjukkan istihbab (disukai) melibur kan rutinitas amal soleh utk menghindari kebosanan. Rutinitas yg diperintahkan ada 2 mcm. Pertama, ada kalanya setiap hari, namun tanpa meletihkan. Kedua, ada kalanya sehari masuk dan sehari libur utk beristirahat, agar pada hari berikutnya dpt masuk dgn semangatdan ada kalanya libur sehari dlm sepekan bergantung pada situasi. Yg penting kita perlu menjaga semangat agar ttp wujud. Sikap Ibnu Masud r.aini menunjukkan bahawa ia mengikuti sikap Nabi saw hingga hari terakhir ia melihatnya.
Hadis ini menunjuk kan bahawa ia mengikuti Nabi saw dgn hanya melihat selang waktu antara mengamalkan dan meninggalkan, diungkapkan olehnya dgn takhawwu, yg bererti menjaga dan memelihara waktu. Pendpt kedua ini lebih jelas. (Fathul Bari:I/196). Syaikh Aiman berkata, perhatikanlah pendpt imam besar ini, yg menyatakan bahawa rutin amal soleh terkadang dilakukan setiap hari, sekiranya tidak melelahkan dan terkadang sehari jln dan sehari tidakdan terkadang sehari saja yg diliburkan dlm seminggu, bergantung pada situasi dan kondisi masing2. Dan terkadang perlu cuti dua hari dlm seminggu, dua atau 3 hari dlm sebln, bergantung pada keadaan masing2.
Demikianlah para ahli dakwah dan tabligh pun tidak membatasi 3 hari dlm setiap bln, kecuali utk menjaga rutinitas dakwah yg sesuai dgn masa, tmptdan kondisi mrk skrg ini. Penjelasan Imam Ibnu Hajar rah, bahawa Ibnu Masud r.a mungkin mengambil sikap berdasarkan sikap Nabi saw hingga hari terakhir ia melihatnya. Ibnu Masud r.a mengikuti sikap Nabi saw hanya dgn melihat jeda waktu antara mengamalkan dan meninggalkan (takhawwul). Ia mendukung dan membatasi waktu utk para sahabatnya yg biasa ia nasihati, krn mengikuti cara Nabi saw.
Dan ia tidak mtidak mahuti dgn nama hari dan tidak pula menyebut kan waktu yg telah digunakan oleh Nabi saw dgn para sahabatnya, namun ia berpendpt bahawa masalah ini adalah luas, bergantung pada situasi, kondisi individudan zaman pada saat itu. Demkian pula yg dilakukan oleh para ahli dakwah, mrk mengikuti cara Nabi saw dlm menggunakan waktu yg mendukung utk menasihati dan meningkatkan diri mrk dan manusia. Mrk tidak membatasi bahawa waktu2 tersebut adalah yg dilakukan oleh Nabi saw, krn masalah ini sgt luas yg dpt diatur sesuai dgn kondisi dan siatuasi masing2 individu, sbgmn yg telah dijelaskan oleh Imam Ibnu Hajar al Atsqalani rah. Demikian pula yg dipahami dan diamalkan oleh Ibnu Masud r.a. Beliau tidak menjadikan kaedah dgn waktu yg telah dibatasi dan digunakan oleh Nabi saw, Krn masalah ini sgt luas. (Nazhrah ilmiah fi ahli tabligh wad dakwah:I/60-65).
Sahabat r.a Membatasi Waktu: Apakah pembatasan waktu tidak pernah dilakukan oleh sahabat r.a? Mari kita simak jawabannya: Terdpt beberapa keterangan bahawa pasa sahabat r.a pun mengadakan pembatasan waktu dlm hal-hal tertentu. Para imam hadis, diataranya Imam Bukhari telah membuat judul dlm kitab sahihnya, bab: “Seorg Ahli Ilmu Agama yg menjadikan hari2 tertentu utk memberi mau’izhah”.
Di dlmnya terdpt hadis dari Abi Wail, ia berkata, “Dulu Abdullah bin Mas’ud memberi mauizhah utk org2 setiap hari khamis. Lalu seorg lelaki berkata, Ya aba Abdurrahman, sungguh senang hatiku apb engkau memberi mauizhah kpd kami setiap hari. Jawabnya: tidak, aku dilarang berbuat demikian, sungguh aku benci, bila aku membuat kalian bosan. Dan sesungguhnya aku menjaga dan memelihara waktu kalian dlm memberi mauizhah, sbgmn Nabi saw menjaga dan memelihara waktu kami dlm mena-sihati utk menghindari kebosanan kami (sahih Bukhari:I/27).
Di dlm hadis ini terdpt pengkhususan hari khamis dari setiap minggu utk memberi nasihat dan (meningkatkan) iman. Di dlm hadis ini juga terdpt pembolehan atas pembatasan dan penentuan waktu dlm rangka menasihati umat. Dan utk mengerjakan semua cabang ilmu, spt: fiqih, hadis, ilmu dakwah, tafsirdllnya, boleh dikiaskan kpdnya, baik waktu yg dibatasi sehari, dua hari atau 3 hari dan seterusnya. Apb kita menganalisa judul bab atas hadis tersebut, sesungguh nya ilmu yg disebut kan dlm judul hadis tersebut adalah umum, bermcm2 dan bercabang2, memuat semua cabang ilmu, sptifiqih, hadis, tafsir, bahasan bayan, balaghah, dakwah, ulumul Quran, ushul fiqih, mauizhah dan lain sbgnya dan semua cabang ilmu itu sbg obyek pembahasan judul hadis. Hal ini bermakna, boleh mengkhusus kan waktu2 tertentu utk semua cabang ilmu tersebut.
Dan seandainya kami memerinci lagi judul hadis tersebut berdasarkan sifat umum judul hadis diatas, dgn salah satu cabang ilmu, misalnya, fiqih dan kami tulis judul tersebut demi-kian. Seseorg ahli fiqih menjadikan hari2 tertentu utk memberikan pelajarannya. Apakah ada yg menentang judul tersebut? Apakah ada yg menolak perkataan kami itu Jwbnya, pasti Tiada. Oleh sbb itu, setiap ahli ilmu dan para ahli fiqih membatasi waktu2 tertentu utk murid2nya dlm mempelajari ilmu fiqih, baik sehari dlm seminggu, sehingga dlm sebln berjumlah 4 hariatau dua hari dlm seminggu, sehingga sebln menjadi 8 hariatau lebih bnyk atau lebih sedikit dari waktu2 tersebut.
Tidak itu saja, skrgpun seseorg dpt membatasi dgn mengkhususkan hari2 tertentu baik itu hari jumaat, sabtu, ahadatau hari2 lainnya. Dan itu juga dpt membatasi dan mengkhususkan waktu yg akan digunakan, misalnya: antara maghrib dan isya’atau stlh isya’atau stlh ashardan sbgnya. Selanjutnya dlm waktu yg terbatas ini, ia pun dpt lebih mengkhususkan lagi waktu penggunaan nya, iaitu sejam atau setengah jam atau lebih atau berkurang dari waktu2 ter sebut.
Pertanyaaanya adalah, Apakah semua itu termasuk sunat atau bidaah? Kami jawab dgn tegas bahawa semua itu termasuk sunat, tanpa ada keraguan sedikitpun didlmnya, sbb hal tersbut telah dilakukan oleh Nabi saw dan para sahabat r.a, para tabiindan para imam, alim ulama mujtahidin pada abad ke IIIdan juga oleh org2 yg mengkhususkan waktu2 tertentu utk mem pelajari ilmu yg mrk khususkan.
Dan apb kami memberi judul, misalnya; “Seorg ahli hadis menjadikan hari2 tertentu utk memberi pelajaran nya. Apakah ada yg menetang judul ini? Apakah ada yg menuduhnya bidaah? Jawabnya: hal ter sebut justru sunat yg harus diikuti bahkan mempelajari hadis Nabi saw adalah fardhu kifayah. Meskpiun hal tersebut dilakukan dgn waktu2 terbatas dan khusus.
Apb kami menuliskan judulnya, seorg ahli tafsir menjadikan hari2 tertentu utk memberi mauizhah. Apakah ada yg menentangnya? Jawabannya, Tiada, bahkan hal ini disukai oleh setiap org, krn tafsir adalah cabang dari ilmu. Demikianlah, krn alasan pengkhususan waktu tersebut adalah sesuai dgn kehidupan manusia, sbgmn pendpt alim ulama rah.
Dpt dibaygkan, apb ada seorg ulama’ berkata kpd masyarakat; Ulama’: ´Wahai manusia, aku akan mengajarkan ilmu tafsir, InsyaAllah dlm minggu2 ini´. Lalu org2 yg hadir ber tanya; Waktunya bila ya ustaz, agar kami boleh menghadiri nya?´. Kemudian ulama’ tadi menjawab, “Tidak, kami tidak membatasi waktu tertentu, krn ini bidaah. Namun dtglah kalian dlm minggu2 ini, dgn izin Allah swt pelajaran dan ceramah akan dimulai. Kemudian mrk dtg pada hari Sabtu, namun syeikh yg mulia tidak dtg. Mrk pun berkata di dlm hatinya, “Syeikh yg alim tidak dtg. Syeikh tidak menentukan waktu belajarnya (krn beliau anggap membatasi waktu tertentu adalah bidaah). Dan sebaliknya ia dtg pada hari yg mrk tidak dtg. Misalnya hari Jumaat, maka ia tentu tidak dpt menemukan mrk. Syeikh pun berkata dlm hatinya, Mrk tidak menyukai ilmu dan tidak menghendaki pelajaran.
Syaikh mencela masyarakat nyadan masyarakatnya pun berbalik mencelanya. Kemudian syeikh berkata lagi, “Kalau begitu dtglah lagi dlm minggu2 ini utk mendgr kan pelajaran. Lalu mrk bertanya, “Hari apa ya ustaz?” Syeikh men jawab, kami tidak menentukan hari krn hal itu adalah bidaah, ttpi kalian dtg saja. Mrk meminta kepastian dan berkata. Jgn demikian, kami telah bnyk kehilangan waktu, tentukanlah waktunya atau pelajaran tidak usah diadakan. Perbincangan itu tidak akan berakhir, kecuali jika syeikh bersedia menetukan waktu khusus utk mrk, agar pelajaran bagi mrk dpt terlaksanakan.
Apakah dakwah terkeluar dan bukan dari salah satu cabang ilmu? Dan apakah berlebih2an, jika kami katakan bahawa dakwah adalah induk semua jenis ilmu syari’?? Dari dakwahlah ilmu menjadi bercabang2, dari dakwahlah cabang2 ilmu dipelajari. Dan kaum muslimin sejak masa Nabi saw hingga skrg rajin membuat kelompok yg mempelajari cara dakwah, teknikdan tujuan2nya. Inilah yg dipelajari oleh fakultas dakwah, universitas al Azhar di Kairo Mesir, Fakultas Dakwah di Madinah al Munawarah dan masih bnyk di perguruan tinggi dunia islam lainnya.
Lalu skrg menjadi aneh, jika judul dakwah secara khusus ditolak dan menerima yg lainnya? Allah berfirman, “Bahkan mrk mendustakan apa yg mrk blm mengetahuinya dgn sempurna padahal blm dtg kpd mrk penjelasan nya.(Yunus:39)” Apb ditanya, apakah mengkhususkan waktu2 utk mempelajari dakwah dan menyebarkannya kpd umat, sunat atau bidaah? InsyaAllah akan dijawab tanpa keraguan didlmnya, Iaitu Sunat. Bahkan dakwah itu sbg ke wajiban dan pengkhususan waktu utk mempelajari dan menyebarkan dakwah Nabi saw itu dilakukan oleh sahabat r.a, sbgmn disebutkan adanya judul dari sahih Bukhari.
Sesungguhnya para sahabatpun menentukan waktu utk mencapai tujuan2 syariat. Dan dakwah tidak berbeza dgn judul2 yg disebutkan, spt ilmu fiqih, hadis, tafsir, mau’izhahdll. Sbgmn pengkhususan waktu utk mem pelajari dan menyebarkan cabang2 ilmu tersebut adalah sunat, bukan bid’ah, maka demi-kian pula dakwah, krn semuanya memiliki satu tujuan umum, iaitu mempelajari ilmu dan menyebarkannya. Imam Bukhari rah menetapkan bahawa penetapan waktu ini adalah jaiz (boleh), krn tanpa mengadakan demikian, maka dpt men dtgkan kesulitan.
Padahal menuntut ilmu hukumnya wajib, tidak boleh diting-galkan. Demikian pula dakwah, maka Tiada cara kecuali dgn menetukan dan mengkhususkan waktunya, iaitu pada hari yg dpt dihadiri oleh masyarakat, sehingga tidak menyulitkan mrk serta kehidupanya dan tujuannya pun dpt tercapai. Imam al Kasymiri rah dlm Fadhul Bari, syarah sahih Bukhari hal 170, dlm menjelaskan judul hadis ini, berkata: “Dia (Imam Bukhari) memaksudkan penentuan waktu spt tidak disebut bidaah. Demi Allah, demikian lah perasaan setiap org yg khuruj utk berdakwah bersama ahli dakwah dgn waktu2 yg telah ditentukan. Berbeza dgn dosa kesombongan yg merasuk di dlm hati. Ketena-ngan inilah yg selalu kami lihat terhadap org2 yg telah diberi nikmat oleh Allah swt. Utk menggunakan setiap tenaganya utk khuruj dan melwangkan waktunya utk berkhidmat kpd agama Allah.
Namun tidak sedikit org yg menentang, men cela dan mengkritik mrk dlm masalah waktu2 mrk yg digunakan siang dan mlm. Mrk juga dgn seenaknya mengingkari hukum2 dan kewajiban2 agama Allahdan dgn seenaknya menolak dgn kekuatan mrk, padahal diblkgnya mrk memiliki lembaran2 yg menghapus pahala amal mrk dan menyegel perkataaan mrk yg jujur dan hak, bukan yg palsu dan dusta. (Nazhrah ilmiah fi ahli tabligh wad dakwah: 1/67-75)
Perkataan para ulama tabligh ttg penentuan hari: Penyusun kitab “kewajiban mengajak kpd kitab dan sunat” berkata “Aku bertanya kpd Syeikh Zainul Abidin, “Apa pendpt kalian ttg khuruj 4 bln dan 40 hari dlm setiap tahun? Dan apa dalilnya? Beliau menjawab, “Hal ini sekedar utk (memudahkan pelaksanaan) tertib”. Syeikh Umar Palanpuri di dlm penjelasannya disalah satu ijtima’ berkata, “kami tidak menemukan didlm Al Quran dalil2 4 bln, setahun dan juga jamaah jln kaki.
Bahkan yg kami temukan adalah Allah telah membeli semua kehidupan dan harta kaum mukmin, dgn demikian, Allah telah memerintahkan kami agar keluar (khuruj) setahun atau 4 bln. Mengapa, iaitu agar kami membiasakan diri mengorbankan harta dan diri di jln Allah. Kemudian Syeikh berkata, “Baik, siapa yg siap khuruj fi sabilillah 40 hari?” lalu ada seorg pemuda berdiridan berkata, “Ya Syeikh knp hanya 40 hari? Lalu Syeikh menjawab, “Baik siapa yg siap 39 hari?”(sawanih syaikh Muhammad Umar Palanpuri: II/87).
Demikianlah pendpt jumhur ulama dan para ahli ushul fiqih, bahawa pem batasan dan pengkhususan waktu utk kepentingan agama tidaklah bertentgn dgn syariat sehingga tidak dpt dikatakan bid’ah. Dan demikian pula kettpan para ahli dakwah dan maksud penggunaan waktu2 tersebut, Kami memohon kpd Allah agar melapangkan dada kami dan membangkitkan semangat kami dan semoga syaitan tidak menguasai kami atas syariat yg jelas utk ikut andil dlm pembahasan ini. Insya Allah kesalahpahaman ini tidak akan ber tambah lebar sehingga tidak akan menghambat umat utk bersungguh2 dlm agama dan dakwah.
Buyaathaillah's Blog 